Showing posts with label ΚΕΝΟΔΟΞΙΑ. Show all posts
Showing posts with label ΚΕΝΟΔΟΞΙΑ. Show all posts

Tuesday, September 6, 2016

Η ΕΠΙΘΥΜΙΑ ΚΑΙ Η ΥΠΕΡΗΦΑΝΕΙΑ ~ Άτμαν Νιτυανάντα


Η ΕΠΙΘΥΜΙΑ ΚΑΙ Η ΥΠΕΡΗΦΑΝΕΙΑ

Η επιθυμία δεν εκφράζεται μόνο ως θέλω αλλά και σαν μια ακατανίκητη παρόρμηση να ικανοποιηθεί το θέλω μας. Αυτή η παρόρμηση είναι και η ριζά του πόνου.

Η παρόρμηση έχει δυο όψεις την 'ευχάριστη΄ την δυσάρεστη. Η παρόρμηση μέσω της φαντασίας ταυτιζόμενη με το αντικείμενο της επιθυμίας μας δίνει μια πρόγευση της επικείμενης απόλαυσης και έτσι μας κάνει να θέλουμε έντονα να ικανοποιήσουμε την επιθυμία. Αυτή είναι η 'ευχάριστη άποψη της παρόρμησης' .

Όταν για οποιοδήποτε λόγο δεν μπορεί να ικανοποιηθεί η επιθυμία τότε η παρόρμηση προσλαμβάνει την δυσάρεστη άποψη της και μας προκαλεί εάν εσωτερικό βασανιστήριο (νοητικό και συναισθηματικό) μέχρι να την ικανοποιήσουμε. Αυτός είναι και ο λόγος που οι περισσότεροι που είναι εθισμένοι σε κάποια απόλαυση και θέλουν να την κόψουν έχουν μεγάλη δυσκολία.

Βέβαια εθισμένοι δεν είναι μόνο οι αλκοολικοί, οι ναρκομανείς, οι πορνοθεατές, οι καπνιστές, κ.λπ. αλλά όλοι μας, και μάλιστα όχι μόνο σε απολαύσεις αλλά και σε άλλες συνήθειες και προγραμματισμούς ( νοητικούς και συναισθηματικούς.

Προσπαθήστε να κόψετε μια ευχάριστη συνήθεια όπως καφέ, σοκολάτα, ζάχαρη, αλάτι, γλυκό, κόκα-κόλα, κάποιο φαγητό ή ότι άλλο σας αρέσει πολύ και δείτε τι ακριβώς θα συμβεί στην ψυχολογία σας.

Αυτός είναι ο πιο γρήγορος τρόπος να μάθει κάνεις τι είναι το εγώ όχι μόνο ως επιθυμία και πως αυτή λειτουργεί, αλλά ως αρέσκεια, ανυπομονησία, δυσαρέσκεια, εκνευρισμός, θα νοιώθετε ότι κάτι σας φταίει αλλά δεν θα ξέρετε τι, ανησυχία, αίσθηση ανικανοποίητου, θυμός, κατσούφιασμα έως μελαγχολία, κ.λπ. Όλα αυτά θα τα δείτε κόβοντας απλά για μερικές μέρες την αγαπημένη σας συνήθεια.

Όλη η δυσκολία της πνευματικής άσκησης είναι ακριβώς στο να ξεπεράσουμε όλες τις επιθυμίες και προσκολλήσεις του εγώ για απολαύσεις. Διότι όσο ο νους σκέφτεται τις απολαύσεις δεν μπορεί ούτε να ησυχάσει ούτε να στραφεί προς τα μέσα στο κέντρο της ύπαρξης μας οπού υπάρχει απόλυτη σιωπή και έλλειψη κάθε μορφής, αντικειμένου και απόλαυσης. Η απολυτή σιωπή για το εγώ είναι θάνατος για αυτό αντιστέκεται με νυχιά και με δόντια να μην φτάσουμε στην εσωτερική σιωπή.

Η δεύτερη αιτία δυστυχίας είναι η υπερηφάνεια που προσλαμβάνει πολλές μορφές όπως η ματαιοδοξία, η αλαζονεία, η αίσθηση ανωτερότητας ή κατωτερότητας, οι ενοχές, η ντροπή και η υπόληψη. Η υπερηφάνεια επίσης δεν αφήνει τον νου να ησυχάσει και να συγκεντρωθεί στην καρδιά. Η υπερηφάνεια λειτουργεί σε συνδυασμό με την επιθυμία και συνοδεύεται επίσης από τις ιδίες αρνητικές ιδιότητες, θυμός, φόβος, ανασφάλεια, ανυπομονησία, αίσθηση ανικανοποίητου, ανησυχία, κ.λπ.

Οποίος νίκησε την επιθυμία και την υπερηφάνεια είναι ελεύθερος και από όλα τα αλλά ελαττώματα διότι όλα προέρχονται από αυτά και βέβαια είναι ελεύθερος από δυστυχία και πόνο. Και όταν λέω ελεύθερος δεν εννοώ απλά να έχει την δύναμη να αντισταθεί στην επιθυμία και στην υπερηφάνεια αλλά να έχει εξαλείψει εντελώς από τον ψυχισμό του αυτές τις ενέργειες. Αυτός και μόνο αυτός έχει κυριαρχήσει στο νου του και μπορεί να ζει αυθόρμητα ελεύθερος, ειρηνικός και μακάριος εδραιωμένος στην θεϊκή του φύση.

Αυτός αν και άνθρωπος ζει ως ένας θεός και εάν με τον Θεό!

Friday, August 5, 2016

ΟΜ! Ο ΕΛΕΓΧΟΣ ΤΟΥ ΝΟΥ & Η ΠΝΕΥΜΑΤΙΚΗ ΑΣΚΗΣΗ ~ Atman Nityananda



Ο ΕΛΕΓΧΟΣ ΤΟΥ ΝΟΥ & Η ΠΝΕΥΜΑΤΙΚΗ ΑΣΚΗΣΗ

Αν κάποιος διαβάσει βιβλία και ακούσει πνευματικούς δασκάλους θα διαπιστώσει κανείς εύκολα ότι οι περισσότεροι όταν αναφέρονται στο διαλογισμό και την συγκέντρωση αναφέρονται κυρίως στον έλεγχο των σκέψεων και του νου.

Πράγματι ο έλεγχος των σκέψεων και του νου είναι το ζητούμενο, διότι μέσου του νου κατευθύνουμε την προσοχή εκεί που θέλουμε. Αν ελέγξουμε το νου τότε μπορούμε να διατηρήσουμε την προσοχή σταθερά στο αντικείμενο διαλογισμού που μπορεί να είναι ένα μάντρα, ένας αφορισμός από τις Ουπανισάδες (για παράδειγμα: Είμαι Μπράμαν), η αίσθηση Εγώ Είμαι κ.λπ.

Αλλά ποια είναι η αιτία που δεν μπορούμε να σταματήσουμε την ταύτιση με τις σκέψεις μας και ακόμη περισσότερο να σταματήσουμε εντελώς όλες τις σκέψεις εκτός απ αυτές που θέλουμε να συγκεντρώσουμε το νου μας;

Πολλές είναι οι αιτίες που δεν μπορούμε να ελέγξουμε το νου και τις σκέψεις μας. Επιγραμματικά αναφέρω τις κυριότερες: Η συνήθεια και η μηχανικότητα του νου, η κυριαρχία στο νου των ράτζας και τάμας γκούνας αντί του σάττβα, οι επιθυμίες και όλα τα ελαττώματα που παράγονται από αυτά (απληστία, ζήλια, κενοδοξία, λαγνεία, λαιμαργία, φιλαργυρία, υπερηφάνεια κ.λπ.), τα αρνητικά συναισθήματα (Φόβος, θυμός, μίσος, μνησικακία, ανυπομονησία, στεναχώρια, δυσαρέσκεια, κ.λπ.) και η τεμπελιά.

Είναι σημαντικό επίσης να επισημάνω ότι δεν είναι όλες οι σκέψεις της ίδιας κατηγορίας. Υπάρχουν οι σκέψεις που σχετίζονται με κάτι πρακτικό (όπως το τι θα πάμε να ψωνίσουμε στο σούπερ μάρκετ) αλλά και οι σκέψεις πίσω από τις οποίες υπάρχει μια βαθύτερη αιτία που τις προκαλεί και είναι φορτισμένες με συναισθηματική ενέργεια. Συνήθως πίσω απ τις σκέψεις αυτές βρίσκεται κάποια επιθυμία, κάποιο πάθος (ζήλια, κενοδοξία, απληστία, αλαζονεία..), κάποιο συναίσθημα (φόβος, θυμός, ενοχές, στεναχώρια..), κάποιος προγραμματισμός απ την παιδική ηλικία που συνήθως σχετίζεται με την αυτοαξία μας (ντροπή, αίσθηση κατωτερότητας, φόβος, κ.λπ.).

Είναι εύκολο να απαλλαγούμε απ τις σκέψεις που σχετίζονται με πρακτικά θέματα της ζωής αλλά δεν είναι καθόλου εύκολο να απαλλαγούμε απ τις σκέψεις που σχετίζονται με τι επιθυμίες, τους προγραμματισμούς και τα συναισθήματα. Αυτού του είδους τις σκέψεις οι μοναχοί της φιλοκαλικής παράδοσης τις ονομάζουν ΛΟΓΙΣΜΟΥΣ και τους θεωρούν τους υπ αριθμόν ένα κίνδυνο στην πνευματική ζωή και άσκηση. Στον ορθόδοξο μοναχισμό κάνουν λόγο για τα 7 κύρια ελαττώματα* ως τα θεμέλια όλων των άλλων ελαττωμάτων και βέβαια ως τις βασικές αιτίες που ο άνθρωπος έχασε την πνευματική του υπόσταση.

Αν διαβάσει κανείς την Μπαγκαβάντ Γκίτα θα διαπιστώσει επίσης ότι απελευθερωμένος Γιόγκι είναι αυτός που είναι ελεύθερος από επιθυμία, φόβο, θυμό και απληστία. Και αυτό το επαναλαμβάνει σε αρκετά κεφάλαια και στροφές. Αναφέρεται επίσης και στον έλεγχο του νου, των αισθήσεων και του πράνα (ζωτικής ενέργειας) αλλά αυτό που κάνει κάποιο φωτισμένο είναι η ελευθερία του νου του από τις επιθυμίες, το φόβο και το θυμό και όχι απλά ο έλεγχος του νου και των σκέψεων.

Είναι προφανές ότι χωρίς την διάλυση των ελαττωμάτων και των επιθυμιών που κινούν το νου και δημιουργούν σκέψεις και συναισθήματα είναι αδύνατος ο έλεγχος των σκέψεων και του νου. Χωρίς έλεγχο του νου είναι αδύνατος ο βαθύς διαλογισμός και χωρίς βαθύ διαλογισμό είναι αδύνατος η συγχώνευση του νου στην πηγή του, την Συνειδητότητα.

Ανεξάρτητα από τον δρόμο ή την μέθοδο άσκησης που ακολουθεί κάποιος, η άσκηση του θα πρέπει να περιλαμβάνει τα τρία παρακάτω σημαντικά.:

1. Διάλυση των ελαττωμάτων με διάφορες τεχνικές, η οποία όμως προϋποθέτει από στιγμή σε στιγμή συνεχή εγρήγορση (νήψη όπως την λένε οι μοναχοί) με αυτοενθύμιση (της ύπαρξης μας, της βαθιάς ησυχίας μέσα μας) και αυτοπαρατήρηση του νου και της καρδιάς. Σκοπός είναι να σταματούμε ή να αποφεύγουμε την ταύτιση με τις σκέψεις και τα συναισθήματα και μέσω της παρατήρησης και της διάκρισης να αντιλαμβανόμαστε το ελάττωμα ή ο προγραμματισμός που υπάρχει πίσω από αυτά. Στην συνέχεια κάθε βράδυ (ή όποτε έχετε προγραμματίσει), στοχασμός, ανάλυση, μελέτη με σκοπό να κατανοήσουμε την λειτουργία και τη φύση του εγώ που εξετάζουμε και εφαρμογή κάποιας τεχνικής για την διάλυση του.

Στην εργασία της διάλυσης των εγώ κεντρικό ρόλο έχει η μη ταύτιση με τις σκέψεις, τα συναισθήματα και η δημιουργία απόστασης από αυτά. Αν συνεχίζουμε ταυτισμένοι με τις εγωικές τάσεις που εκφράζονται είτε σαν σκέψεις είτε σαν συναισθήματα είναι αδύνατον να κάνουμε οποιαδήποτε σοβαρή εργασία με τον εαυτό μας. Για να σταματήσουμε ή να αποφύγουμε την ταύτιση υπάρχουν διάφοροι τρόποι και τεχνικές. Φυσικά όταν έχουμε διαλύσει μεγάλο μέρος του εγώ και έχουμε προχωρήσει πολύ στο διαλογισμό η μη τάυτιση (ή η απόσπαση) γίνεται σχετικά εύκολα και φυσικά αλλά μέχρι τότε ο αγώνας είναι μεγάλος και πρέπει να βρούμε και να εφεύρουμε πολλούς τρόπους για να την σταματήσουμε. Μαγικά κόλπα δεν υπάρχουν. Σφοδρή επιθυμία για την απελευθέρωση και συνεχής ειλικρινής και συστηματική άσκηση είναι αυτά που απαιτούνται.

Οπότε για την διάλυση των ελαττωμάτων ή εγώ απαιτείται εργασία από στιγμή σε στιγμή και εργασία στο σπίτι. Φυσικά στη διάλυση των εγώ συμβάλουν και όλες οι άλλες πρακτικές που κάνουμε (διαλογισμός, προσευχή, πραναγιάμα, χάθα γιόγκα ασάνας, τζάπα μάντρα, μπάκτι-λατρεία, στοχασμός, χαλάρωση, συγκέντρωση, κ.λπ.). άλλες περισσότερο άμεσα, άλλες έμμεσα.

2. Διαλογισμός. Ο διαλογισμός παρ’ ότι είναι το προτελευταίο σκαλοπάτι της Γιόγκα είναι απαραίτητο να εξασκούμαστε απ΄ την αρχή της πνευματικής μας πορείας. Ανεξάρτητα από το πόσο καλά μπορούμε να διαλογιστούμε είναι απαραίτητος διότι δεν υπάρχει άλλος τρόπος να έρθουμε σε επαφή με το βαθύτερο μέρος του εαυτού μας και να δημιουργήσουμε χώρο και απόσταση απ τις εγωικές εκφράσεις στον νου και την καρδιά για να μην χανόμαστε σε αυτά.

Στην πράξη ο διαλογισμός βοηθάει στην διάλυση των εγώ και η διάλυση των εγώ στο να εμβαθύνουμε στο διαλογισμό. Βέβαια υπάρχουν πολλές διαφορετικές τεχνικές για να φτάσει κανείς στην διαλογιστική κατάσταση. Ο καθένας σύμφωνα με το πεπρωμένο του, την ιδιοσυγκρασία του, την κλίση του και τις ικανότητες του θα ακολουθήσει αυτή που του ταιριάζει.

3. Σαττβικός και οργανωμένος τρόπος ζωής. Αν η πρακτική μας δεν έχει ως υπόβαθρο ένα σαττβικό τρόπο ζωής και η καθημερινότητα μας δεν είναι καλά οργανωμένη έτσι ώστε να βοηθά την πνευματική μας άσκηση δεν θα έχουμε μια σοβαρή πρόοδο, πόσο μάλλον να πετύχουμε την απελευθέρωση ή την φώτιση. Σαττβικός τρόπος ζωής σημαίνει ότι θα πρέπει οποιαδήποτε άποψη της ζωής μας να σχετίζεται με την σάττβα γκούνα. Η μουσική που ακούμε, το φαγητό που τρώμε, τα ποτά που πίνουμε, οι δραστηριότητες που κάνουμε, οι φιλίες και οι σχέσεις που διατηρούμε, το περιβάλλον που ζούμε κ.λπ. πρέπει να σχετίζονται με το σάττβα. Σκοπός είναι ο νους μας να γίνει σαττβικός διότι μόνο ένας νους σαττβικός μπορεί να αναπτύξει τις ανώτερες ικανότητες του, να διαλογιστεί και τελικά να πετύχει την φώτιση. Επειδή οτιδήποτε εμπειρώμαστε και σχετιζόμαστε τρέφει το νου είναι απαραίτητο να είναι σάττβα, διότι έτσι αυξάνει το σάτβα στο νου. Μέσα σε αυτά που αυξάνουν το σάττβα το κέντρο βέβαια είναι οι πνευματικές πρακτικές, αλλά είναι απαραίτητο όλες οι δραστηριότητες μας να είναι στην πλειοψηφία τους σάττβα (Είναι αδύνατος να είναι όλα σάττβα) για να επιταχύνουμε την διαδικασία της μεταμόρφωσης του νου.

Για να το εφαρμόσουμε αυτό στην πράξη απαιτείται μελέτη και κατανόηση των λειτουργιών των τριών γκούνας (σάττβα-ράτζας-τάμας). Για την μελέτη των γκούνας μπορείτε να βρείτε στο διαδίκτυο πολλές πηγές. Σας προτείνω να διαβάσετε κείμενα και βιβλία του Dr. David Frawley. Μπορείτε να διαβάσετε στο μπλόκ μου ΟΙ ΤΡΕΙΣ ΓΚΟΥΝΑΣ (Σάττβα-Ράτζας-Τάμας)  στα αγγλικά THE THREE GUNAS.
Μέσα σε αυτούς τους τρεις πυλώνες άσκησης υπάρχουν διάφορες πρακτικές και τεχνικές που μπορούν να εφαρμοστούν για την επίτευξη των στόχων. Σε αυτό το κείμενο περιορίστηκα να δώσω μια κεντρική ιδέα σχετικά με την πνευματική ασκηση. Μπορείτε να βρείτε περισσότερα άρθρα σχετικά με αυτά στα διάφορα μπλόκ μου.
~~~~
ΣΗΜΕΙΩΣΗ:
7 κύρια ελαττώματα*:

Οκνηρία: Αποφυγή φυσικής ή πνευματικής δραστηριότητας, τεμπελιά.

Αλαζονεία: Ψευδαίσθηση ότι είμαι ο πιο σπουδαίος και ο καλύτερος. Υπεροψία, περηφάνια.

Λαιμαργία: Η επιθυμία να καταναλώνεις περισσότερη ποσότητα τροφής από όση χρειάζεσαι, βουλιμία.

Λαγνεία: επίμονη και ακατανίκητη ανάγκη για σαρκική απόλαυση.

Απληστία: ανεξάντλητη επιθυμία για υλικά αγαθά, πλεονεξία.

Οργή: θυμός, μανία για εκδίκηση.

Ζηλοφθονία: η λαχτάρα να αποκτήσεις αυτά που κατέχει ο άλλος και η δυσκολία να χαρείς με την επιτυχία του.



Tuesday, September 8, 2015

Η κενοδοξία του Κωνσταντίνου Αθ. Οικονόμου, δασκάλου - συγγραφέα

Η κενοδοξία
του Κωνσταντίνου Αθ. Οικονόμου, δασκάλου - συγγραφέα

Κατά τον άγιο Ιωάννη της Κλίμακος η διαφορά ανάμεσα στην κενοδοξία και υπερηφάνεια ομοιάζει με την διαφορά του παιδιού προς τον άνδρα ή του σίτου προς το ψωμί. Εμείς γνωρίζουμε ότι, όταν γεννάται το παιδί, για να ανδρωθεί, τρέφεται και φθάνει σταδιακώς σε τέλειο άνδρα. Το ίδιο και με το σιτάρι γίνεται ψωμί, αφού το σπείρουμε στην πεδιάδα, θα ριζώσει, θα αναπτυχθεί και καρποφορήσει, κατόπιν το μαζεύουμε, το κάνουμε αλεύρι, το ζυμώνουμε, το ψήνουμε στον φούρνο και γίνεται ψωμί τέλειο. Αυτό γίνεται και με την κενοδοξία, όταν την τρέφουμε στην ψυχή μας, μεγαλώνει και γίνεται τέλειο πάθος η υπερηφάνεια, η οποία είναι μεγαλύτερο και φοβερότερο πάθος. Εξ αίτιας αυτής έπεσαν οι άγγελοι, και οι πρωτόπλαστοι, οι οποίοι και εξεβλήθησαν από τον παράδεισο του Θεού. Αυτό το έργο το εξηγεί ο άγιος Ιωάννης της Κλίμακος με λίγα λόγια: «Η κενοδοξία είναι η αρχή, ενώ η υπερηφάνεια το τέλος» (Ενθ. ανωτ.)
ΕΤΥΜΟΛΟΓΙΑ: Σύμφωνα με τα λεξικά η λέξη “κενόδοξος” σημαίνει αυτόν που δεν έχει ουσιαστικά στόχους στη ζωή του, αυτός που κυνηγά εφήμερα πράγματα και πρόσκαιρη δόξα (Μπαμπινιώτης, 879), ενώ “ματαιόδοξος”, αυτός που επιδιώκει να γίνεται αντικείμενο θαυμασμού, ο χαρακτηριζόμενος από έπαρση (Μπαμπινιώτης 1055). Παρατηρούμε ότι οι λέξεις έχουν περίπου την ίδια σημασία.

Η ΚΕΝΟΔΟΞΙΑ ΩΣ ΠΑΘΟΣ: Η κενοδοξία ή ματαιοδοξία είναι ιδιαίτερα σημαντικό πάθος και πηγή πολλών νόσων της ψυχής. Το πάθος εμφανίζεται με δύο μορφές, που θεωρούνται δύο βαθμίδες. 

Το πρώτο είδος κενοδοξίας αναφέρεται στην επινόηση τρόπων ανόδου του ατόμου με σκοπό την αποκόμιση προφανών οφελημάτων. Αποτελεί την πιο κοινή μορφή κενοδοξίας, που προσβάλλει τον πεπτωκότα άνθρωπο ευκολότερα. Είναι ουσιαστικά αλαζονική επίδειξη (καύχηση) για αγαθά που πιστεύει ότι κατέχει. Εκδηλώνεται με την επιθυμία να θαυμάζεται, να εκτιμάται, να επαινείται και να κολακεύεται από άλλους. Κοινή συνισταμένη των αγαθών για τα οποία ο ματαιόδοξος καυχάται είναι η σαρκική και γήινη φύση τους.
Από την κατοχή αυτών των αγαθών αναμένει μόνο την ανθρώπινη δόξα, όπως ένα μικρό παιδί καμαρώνει για τα καινούρια του παπούτσια ή παιχνίδια, πράγμα που σε εκείνη την ηλικία κρίνεται απολύτως φυσικό. Ο ματαιόδοξος καυχάται ακόμη για τις δωρεές που η φύση του έχει χορηγήσει, όπως ομορφιά, φωνή, το παράστημα, μυώνες και γενικά οτιδήποτε του προσδίδει καλή εμφάνιση (ρούχα, κοσμήματα κ.ά). Η κενοδοξία οδηγεί τον άνθρωπο σε έπαρση και ναρκισσισμό για πλούτη ή υλικά αγαθά, που κατέχει. Κατά τον Αγιο Μάξιμο, η φιλαργυρία γεννά την κενοδοξία και η κενοδοξία μπορεί να οδηγήσει στην φιλαργυρία.
 Συχνά η κενοδοξία ωθεί τον άνθρωπο να θέλει, ν' ανέλθει κοινωνική θέση. Το πάθος προσκολλά τον άνθρωπο σε όλες τις μορφές της εξουσίας. Μάλιστα, όποιος έχει την εξουσία αγωνίζεται διαρκώς ν' αρέσει, ώστε να αυξάνει το θαυμασμό και να διατηρεί την ισχύ και τα οφέλη που του αποδίδει. Κενοδοξία δηλώνει ακόμη η αλαζονική επίδειξη νοητικών αρετών του πάσχοντα. (ευφυία, μνήμη, γνώση, παιδεία, γλωσσική επάρκειά), ή ακόμη η διαλεκτική του ικανότητα.
 Το δεύτερο είδος-στάδιο της κενοδοξίας τροφοδοτείται από την επιθυμία της μάταιης φήμης για πνευματικά και κρυμμένα αγαθά (Μάξιμος Ομολ., Ευάγριος). Ο ματαιόδοξος αυτοκαυχάται ή περιγράφει τις αρετές ή την άσκησή του (αν είναι μοναχός) μπροστά στους άλλους, έχοντας σκοπό την αναζήτηση του θαυμασμού ή του επαίνου των άλλων γι' αυτά (Ιωάννης Σιναϊτης, Κλίμαξ). Ακόμη και όταν ο άνθρωπος μάχεται διάφορα πάθη και να εφαρμόζει τις αρετές, πολιορκείται από τη δεύτερη βαθμίδα της κενοδοξίας. Σύμφωνα με τον Αγιο Ιωάννη της Κλίμακος: «πνεύμα κενοδοξίας χαίρει, ορών πληθυνομένην αρετήν» και ακόμη· «αναμένει μύρμηξ τελεσθήναι τον σίτον και κενοδοξία συναχθήναι τον πλούτον». Ο Αγιος Μάξιμος συμφωνεί: «Όταν τι (σε κάτι) νικήσης των ατιμοτέρων παθών ευθύς εφίπταται επί σε ο της κενοδοξίας λογισμός». Στον άνθρωπο λοιπόν, η κενοδοξία έχει την ικανότητα να καταλαμβάνει μόνη της τη θέση όλων των υπόλοιπων παθών συνολικά. Η κενοδοξία διαθέτει ασυνήθιστη δύναμη, ενώ καθίστατναι ιδιαίτερα δύσκολες η εντόπιση και η καταπολέμησή της. Πραγματικά, καθετί είναι δυνατόν ν' αποτελεί για τον άνθρωπο αφορμή ματαιοδοξίας. Ο Ευάγριος γράφει: «χαλεπόν διαφυγείν τον της κενοδοξίας λογισμόν・ ο γαρ ποιείς εις καθαίρεσιν αυτού τούτο αρχή σοι κενοδοξίας ετέρας καθίσταται». Πρέπει να παρατηρήσουμε ότι κάτω από την επιρροή τής κενοδοξίας, η άσκηση αποδεικνύεται ανωφελής, ενώ οι εμφανιζόμενες αρετές είναι απατηλές και τα λαμβανόμενα χαρίσματα είναι μόνο φαινομενικά1. Έτσι, αγαθά, που αποκτώνται έτσι, δεν έχουν καμιά αξία ενώπιον του Θεού, (Μακάριος Αιγύπτιος), θυμίζοντας τον Ψαλμωδό: «Ο Θεός διεσκόρπισεν οστά ανθρωπαρέσκων» (Ψαλμ. μβ΄ 6).
Όπως συμβαίνει και με τα υπόλοιπα πάθη, ο άνθρωπος εισπράττει ηδονή από την κενοδοξία και η ηδονή τον προσκολλά ισχυρότερα στο πάθος του. Για να εξακολουθήσει να τη λαμβάνει πράττει οτιδήποτε και υποφέρει οτιδήποτε. Εξαιτίας της ηδονής, που συντηρεί τη φιλαυτία, ο άνθρωπος καταγίνεται με τη ματαιοδοξία (Γρηγόριος Νύσσης, Περί παρθενίας). Οι Πατέρες θεωρούν την κενοδοξία νόσο και μανία (Ποιμήν Ερμά, Χρυσόστομος, Μάξιμος Ομολογητής, Γρηγόριος Θεολόγος, Συμεών Νέος Θεολόγος). Ο Απόστολος Παύλοςδιδάσκει ότι η αυτοκαύχηση είναι αφροσύνη (Β' Κορ. ιβ΄ 11), ενώ σημειώνει ότι ο δαίμονας της κενοδοξίας εξαπατά τη διάνοια και καταλαμβάνοντας την ψυχή, οδηγεί το νου σε σύγχυση μέχρι παραφοράς. Η παθολογικότητα της κενοδοξίας, οφείλεται στη διαστροφή της φυσιολογικής στάσης με την εκτροπή από το «κατά φύσιν» στο «παρά φύσιν». Η τάση της φύσης του ανθρώπου προς τη δόξα δόθηκε από το Θεό, αλλά επρόκειτο για θεία καύχηση την οποία προοριζόταν να λάβει μέσω της ένωσής του με το Θεό και όχι για ανθρώπινη δόξα και καύχηση, την οποία επιζητεί το πάθος και η οποία ονομάζεται «καύχησιν κατά σάρκα» (Β' Κορ. ια΄ 18). Παρόμοια διδάσκει και ο Αγιος Ιωάννης της Κλίμακος: «Φύσει τη ψυχή το δόξης επιθυμείν, αλλά τηςάνω». Αυτή την έννοια έχει και το εδάφιο: “ ηγάπησαν γαρ την δόξαν των ανθρώπων μάλλον ήπερ την δόξαν του Θεού.” (Ιωάν. ιβ΄43). Δύο φορές ο Απόστολος Παύλος διδάσκει: «Ο καυχώμενος εν Κυρίω καυχάσθω» (Α' Κορ. α΄ 31. Β' Κορ. ι΄ 17). Η δόξα-καύχηση που ο άνθρωπος δέχεται από το Θεό με μετοχή στη δόξα Του μέσω της ένωσης μαζί Του, είναι η μόνη που αληθινά αξίζει το όνομα αυτό (Ωριγένης), καθώς είναι η μόνη πραγματική, αληθινη και αιώνια. Άλλωστε είναι η μόνη, που αντιστοιχεί στο σκοπό της ανθρώπινης φύσης και στο μέτρο τού μεγαλείου που ο Θεός θέλησε να μας προσφέρει. Με την απομάκρυνσή του από το Θεό μέσω της αμαρτίας, ο άνθρωπος σταμάτησε να τείνει προς αυτή την “εκ φύσεως” δόξα. «Εκ φύσεως» εξακολουθεί να επιθυμεί τη δόξα, διεστραμμένη όμως πια: αναζητεί την ικανοποίηση της έμφυτης τάσης του στον αισθητό κόσμο, μετατρέποντάς την σε “παρά φύσιν”. Βρίσκει υποκατάστατα πνευματικής δόξας, που έχασε, στην κοσμική, «κατά σάρκα» δόξα. Γράφει ο Αγιος Δωρόθεος Γάζης: «Οι θέλοντες την δόξαν όμοιοι εισί τινι γυμνώ όστις αεί θέλει ευρείν μικρόν ράκος ή ει τι δήποτε, ίνα σκεπάση την ασχημοσύνην αυτού・ ούτως και ο γυμνός από αρετών ζητεί την δόξαν των ανθρώπων».
Όμως και με άλλη σημασία η κενοδοξία συνιστά διαστροφή της φύσης. Η «φύση» περιλαμβάνει όλα τ' αγαθά, που ο άνθρωπος έλαβε από το Θεό: οι έμφυτες ή επίκτητες ιδιότητές του ή οι αρετές του ή ακόμη τα υλικά αγαθά, που κατέχει.
Χρησιμοποιώντας όλα αυτά για τη δική του δόξα, αντί να τα θέτει στη διακονία της δόξας του Θεού, ο άνθρωπος, κατά τον Αγιο Μάξιμο, με την κενοδοξία «την τε φύσιν και αυτήν νόθον την αρετήν καθίστησι». Η κενοδοξία βυθίζει τον άνθρωπο σε απάτη, ψευδαίσθηση και παραλήρημα. Γι' αυτό οι Πατέρες την χαρακτηρίζουν «μανία». Ο Νικήτας Στηθάτος, (Κεφάλαια πρακτικά) διαπιστώνει ότι αποκαλύπτει τη διακοπή πίστης του ανθρώπου στο Θεό, σύμφωνα με τη σχετική διδασκαλία του ίδιου του Χριστού, που ερωτά: «Πώς δύνασθε υμείς πιστεύσαι, δόξαν παρά αλλήλων λαμβάνοντες, και την δόξαν την παρά του μόνου Θεού ου ζητείτε;» (Ιωάν. ε΄ 44).
Αντίθετα, εκφράζει προσκόλληση στον κόσμο, διότι ο ματαιόδοξος αρχίζει να πιστεύει στους ανθρώπους των οποίων επιζητεί την εκτίμηση και τους επαίνους. Να γιατί ο Αγιος Μακάριος παρατηρεί: «Οι γαρ δοξάζοντες αυτόν άνθρωποι ούτοι εισιν αυτού θεοί». Ο κενόδοξος αγνοεί την αληθινή αξία των πραγμάτων, για τα οποία καυχάται, αποδίδοντας σ' αυτά ουσία και σημασία, που δεν έχουν στην πραγματικότητα. Ενεργεί σα να είχαν απόλυτη και μόνιμη αξία, ενώ είναι κατεξοχήν πρόσκαιρα. Το ίδιο το όνομα της κενοδοξίας φανερώνει το χαρακτήρα της: μάταιος, άδειος, άστατος, παροδικός, επιφανειακός, όπως ακριβώς και ο κόσμος, που η μορφή του περνά και φεύγει (Β' Κορ. ζ΄ 31). Η ματαιοδοξία από τον κόσμο αντλεί την τροφή της, ενώ οι Πατέρες μετά τον προφήτη Ησαΐα την παρομοιάζουν με άνθος του χόρτου (Ησ. μ΄ 6-7) ή ακόμη με όνειρο και με κάθε είδους πραγματικότητα χωρίς διάρκεια και σταθερότητα. Ο Αγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος ερωτά: «Τί τρέχεις οπίσω της σκιάς, και ου καταλαμβάνεις την αλήθειαν; Τί διώκεις τα απολλύμενα, και ου ζητείς τα μένοντα; Τί γαρ εστι τα ανθρώπινα πράγματα; Τέφρα και κόνις, και ωσεί χνους κατά πρόσωπον ανέμου, καπνός και σκιά, και φύλλον περιφερόμενον και άνθος, όναρ και διήγημα, και μύθος, άνεμος και αήρ χαύνος απλώς διαρρέων, πτερόν ουχιστάμενον, ρεύμα παρατρέχον, και ει τι τούτων ουδαμινέστερον». Φαίνεται ότι ο κενόδοξος έχει αίσθηση για τον κόσμο αντίστροφη από την πραγματική, κάτι σαν τον κόσμο των ειδώλων, που περιγράφει ο Πλάτων.
Ο νους του περιπλανάται σε αόριστες εκτιμήσεις για τα πράγματα, δίνοντας την εντύπωση ότι έχει προσβληθεί από μανία. Η ψευδαισθητική αντίληψη των πραγμάτων συναντάται συχνά στην καθημερινότητα με μορφές αντιφατικές. Έτσι, ο κενόδοξος εκδηλώνει ψευδαισθητική γνώση, ιδιαίτερα για τον εαυτό του, αποδίδοντας στον εαυτό του αρετές, που δεν κατέχει, ενώ δε βλέπει σφάλματα και πάθη, που τον έχουν καταλάβει. Και πάλι όμως αυταπατάται, όταν καυχιέται για αρετές που πράγματι διαθέτει, θεωρώντας τον εαυτό του πηγή και ιδιοκτήτη των αρετών του, ενώ πραγματικά είναι δωρεά του Θεού. Εξάλλου, μόλις ο άνθρωπος αρχίσει να καυχιέται για τις αρετές του, παύει να είναι ενάρετος εξαιτίας της καύχησης του, ενώ επαινεί τον εαυτό του για πνευματικό πλούτο που δεν κατέχει πλέον. Όσοι ενεργούν για να δοξασθούν από τους ανθρώπους έχουν ήδη λάβει την αμοιβή τους, λέγει ο Χριστός (Ματθ. στ΄ 2), προσθέττοντας: «Ουαί όταν καλώς υμάς είπωσι πάντες οι άνθρωποι» (Λουκ. στ΄ 26). Ο Αγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος παρατηρεί ότι η δοξομανία είναι η κορωνίδα των παθών και σημειώνει αναφερόμενος σε όσους επιζητούν την πρωτοκαθεδρία εξαιτίας της κενοδοξίας, ότι: «τυραννικόν το πάθος και συνεχώς ενοχλούν». Ο Αγιος Μάρκος ο Ερημίτης παρατηρεί: «Όταν ίδης λογισμόν, ανθρωπίνην σοι δόξαν υπαγορεύοντα, γίνωσκε σαφώς ότι αισχύνην σοι κατασκευάζει».
Η μέριμνα, του κενόδοξου για απολαβή επαίνων, πολλαπλασιάζεται όταν η κενοδοξία δεν ικανοποιείται. Συχνά τότε παρατηρείται το φαινόμενο, ο ματαιόδοξος όχι μόνο να μην κινεί την προσοχή και να μην έλκει το θαυμασμό τού άλλου, αλλά να οδηγείται στο αντίθετο αποτέλεσμα. «Κενοδοξία αντί τιμής πολλάκις ατιμίαςεγένετο πρόξενος», λέγει ο Αγιος Ιωάννης της Κλίμακος. Στη θέση των αναμενόμενων επαίνων, ο κενόδοξος είτε εισπράττει αδιαφορία, είτε έλκει εναντίον του μίσος, φθόνο και ζήλεια, γεννά κριτικές και σαρκασμούς, ιδιαίτερα όταν η ματαιοδοξία του εκδηλώνεται με τα λόγια του. Τέτοια κατάσταση φέρνει στον άνθρωπο λύπη και αγωνία, καθώς στερείται την αναμενόμενη ηδονή, ενώ οφείλει ν' αντιμετωπίσει το θυμό και την επιθετικότητα του περιβάλλοντός του. Κάτω από την επιρροή της κενοδοξίας, ο άνθρωπος απομονώνεται στο ίδιο του το πάθος, οδηγούμενως, πιθανώς, σ' ένα κόσμο φαντασμάτων. Πράγματι, με την έμπνευσή της, ο άνθρωπος φαντάζεται κάθε είδους ιδιότητες, αρετές, αξίες, αγαθά, και “οραματίζεται” τον εαυτό του να συμμετέχει σε καταστάσεις που αξίζουν αναγνώριση και εγκώμια. Παθολογική συνέπεια του γεγονότος αυτού είναι η απόσπασή του πάσχοντα από την πραγματικότητα, η διάσπαση της προσοχής του από το περιβάλλον, ο περιορισμός της δράσης στα εντελώς απαραίτητα καθήκοντά και η παράλυση του ζωτικού δυναμισμού, ωσότου φτάσει η ψυχή του σε κατάσταση νάρκωσης. Είναι δυνατό η διαδικασία της φαντασίωσης να έχει τη ρίζα της, σε παραισθήσεις. Το ζήτημα τούτο πρέπει να φοβίζει ιδιαίτερα τον πνευματικό άνθρωπο που παραδίνεται στο πάθος αυτό προσφέροντας ευνοϊκό έδαφος στο δαίμονα της κενοδοξίας, που συνηθίζει να επιτίθεται την ώρα της προσευχής. Ο Παλλάδιος στη Λαυσαϊκή Ιστορία αναφέρει το παράδειγμα ενός μοναχού που έφθασε στη μανία κάτω από την επίδραση της ματαιοδοξίας. Τα παθολογικά αποτελέσματα της κενοδοξίας είναι πολλά και στο πνευματικό επίπεδο. Οδηγεί στον πνευματικό θάνατο, τυφλώνει το νου (Μάρκος Ερημιτης), ταράσσει (Ισαάκ Συρος), καταστρέφει όλες τις αποκτηθείσες αρετές (Ιωάννης Σιναϊτης, Ιωαννης Χρυσοστομος, Μακάριος Αιγυπτιος) καθιστώντας όλες τις ασκητικές του προσπάθειες άχρηστες. Εξαιτίας της, παρατηρεί ο Αγιος Μάξιμος: «Εισί πολλά τινα φύσει καλά υπό των ανθρώπων γινόμενα, αλλ' ού καλά πάλιν όταν δια κενοδοξίαν γίνονται». Μέσω της κενοδοξίας, ο άνθρωπος διαστρέφει τις πνευματικές προσπάθειές του από το φυσιολογικό σκοπό και τις κάνει υπηρέτες τής δικής του δόξας. Σκοπός του είναι να δοξασθεί από ανθρώπους και όχι από το Θεό όπως οφείλει. Η απώλεια των καρπών τής άσκησης οδηγεί αναπόφευκτα στη δημιουργία κατάστασης οδύνης, αντί ηδονής, στην ψυχή του. Αυτή, στερούμενη τα πολυτιμότερα αγαθά και την πνευματική απόλαυση, που εισέπραττε, βρίσκεται πάλι κενή, εγκαταλελειμμένη, γεμάτη ταραχή, ενώ βιώνει μόνιμα έλλειψη ικανοποίησης, γιατί, η ηδονή που αποφέρει η κενοδοξία έχει παροδική δυνατότητα να γεμίζει την ψυχή. Έτσι τελικά η ηδονή βυθίζει την ψυχή στην απογοήτευση και την πικρία. Προπαντός η κενοδοξία γεννά την υπερηφανία της οποίας είναι πρόδρομος και μητέρα, καθώς και όλων των παθών, που συνδέονται με την υπερηφάνια: βλασφημίας, κατάκρισης, φιλαρχίας, σκληροκαρδίας, μνησικακίας και ζήλειας. Γεννιούνται επιπλέον από αυτή: ψεύδος, υποκρισία, μωρολογία, φιλαργυρία, πλεονεξία και λύπη. Σημειώνουμε ότι οι δαίμονες παίζουν ενεργό ρόλο στη γέννηση και την ανάπτυξη της κενοδοξίας. «Τα μετά ταραχής και κενοδοξίας γινόμενα των δαιμόνων εστί», διδάσκει ο Αγιος Ιωάννης Γάζης. Εάν οι δαίμονες δεν την εισάγουν στην ψυχή, επωφελούνται ωστόσο από τη γέννηση και την παρουσία της στην ψυχή, ώστε να την υποδουλώσουν στην καταστροφική τους δράση. «Την γαρ φιλοδοξίαν μάλιστα εις πρόφασιν της εαυτών κακίας λαμβάνοντες δι' εκείνης ώσπερ δια θυρίδος τινός σκοτεινής εισπηδώντες τας ψυχάς διαρπάζουσιν», γράφει ο Αγιος Διάδοχος Φωτικής. Όποιος δέχεται μέσα του το πάθος αυτό εκπληρώνει το θέλημα του διαβόλου, για να καταλήξει τελικά να γίνει σκλάβος και παιχνίδι του.

ΠΗΓΗ:  http://aktines.blogspot.com.es/2014/05/blog-post_570.html